在中国也就是皇权与神权的关系,首先要讲一下阶级

宗教与国家的关系,在中国古代也就是皇权与神权的关系。我国自远古夏商周三代起直至清末为止一直被专制君主统治着,以君权至上为核心,使政治、伦理与宗教三者构成了一体化的国家体制。作者从这个观点出发,系统地、历史地分析了中国古代传统宗教、外来宗教与皇权之间的种种复杂关系。中国传统宗教中的天帝崇拜、三统的说教和谶语符命等等无不是为了证明君权神授和国运昌盛或转移的神话;道教在魏晋以后开始与统治阶级相妥协,臣服于皇权,道教自身的内容也相应地有了变化;佛教传入中国后一直依附于统治阶级,所谓不依国主,则法事难立,从南北朝开始,统治者一方面大力扶持、奖掖和利用佛教,另一方面对佛教进行严密的防范和管制;伊斯兰教传入中国后,唐宋时期统治者一般采取怀柔、保护和扶持为主,限制为辅的政策,但这种政策到清朝时有了彻底的改变,这些改变也是为了巩固皇权的需要;对唐以后传入的景教、摩尼教、犹太教、天主教等一直采取宽容、保护、限制和同化的政策,但这都是为了加强皇权的需要,因之,中国历史上很少出现像西方那样的权杖与皇冠相斗争的事件。

问题:如何看待儒家的:“刑不上大夫,礼不下庶人……”对古代专职制度的影响?

读武大出版社中国专门史文库之《中国皇权史》(何晓明著)2015年版导言所感。

教派斗争在党争的淤涡中浮沉

引言

回答:

     
 千百年来中国皇权一个重要的观念——君权神授,历来为人所诟病,谓之愚民,更有甚者简单地理解为迷信。但考其本质,无非必要的统治手段而已,我们今天依然在宣扬这种观念,只不过重新改头换面了。

在中国也就是皇权与神权的关系,首先要讲一下阶级。在我国历史上曾发生过「三武一宗」的灭佛事件,「三武」指北魏太武帝拓跋焘,

占中国人口大多数的汉族,以天命崇拜和祖先崇拜为民族宗教观念的主要传统,因而佛道的信仰从来未占据过统治地位。夏商周三代,华夏民族主要从事农业生产,中国的宗教观念从一开始就把上天的风调雨顺和下民的勤苦耕耘置于同等的重要地位,把天或神的意志和人的意见放在同一地位上。周代以后儒家主张以德治天下,敬天而不信天。敬鬼神而远之的神道设教的思想,在中国一直作为正统的统治思想。中国历代统治者均视君权神授,受命于天,自居天子之位,王权高于神权。因此既利用宗教教化的作用,又与宗教保持一定的距离,对于各宗教采取兼容并蓄的政策。华夏民族在周代就形成了一套以血缘为基础的宗法性社会制度和祖先崇拜,数千年来渗透到汉族的每个家庭之中,成为牢固的民间习俗。另外儒家重视人的现实关系和利益的伦理观念,使汉族形成了务实的特点,而且直接影响着中国宗教徒的面貌:有时信,有时不信,有事就信,无事就不信。为了求得庇佑,不论是儒释道,还是鬼神上帝,或是菩萨圣母都可以信仰。由于宗法社会制度和儒家重视道德伦理思想同崇拜超人力量的宗教观念存在一定程度的对立,正统儒家文化必然对于宗教的社会作用起抑制作用。

要搞清这个问题,首先要讲一下阶级,从原始社会末期,随着生产力的提高,产生了一定量的剩余价值,这个时候就可以养活一定量广义上讲的剥削阶级,比如部落首领、巫师、执法者等等不直接参与生产活动,但是可以分享劳动成果的阶层,这些人都是最原始的剥削阶层!

     
 一个国家政权要行使凌驾于普罗大众之上的所谓“公共权力”,必然是带有强制性与暴力性的,而这些都必然要通过军队、法律等一系列工具与手段去实现,而更重要的,就是要证明和强调统治的必然性和意识形态的合理性与合法性。

北周武帝宇文邕、唐武宗李炎,一宗指周世宗柴荣。「会昌灭佛」就是指唐武宗在会昌

这一切说明宗教在中国有它自己的特殊形态,与国外的宗教流行和发展大不一样。基于这个观点,我们讨论一下中国宗教中的政教关系的情况。

随着生产力发展水平不断提高,剩余价值不断扩大和增加,物质上满足可以养活更多的剥削阶层,而剥削阶层为了控固自己的剥削地位不被剥夺,用一些当时日常科技力量没有办法解释的事情,创造出来了神的存在!进而认为自己或者自己支持的人都是天神指定的,这样可以一定程度上平息大家怨气,让人民更好的接受剥削和统治!

     
在蒙昧时代,人们尚未形成成熟的政治思想观念,不像今天有这样那样的政治学理论流派,要宣扬统治的必然性,只能借助于鬼神之说,所以《尚书·召诰》有云:“有夏服(受)天命”,所以汉高祖要斩白蛇起义,汉光武帝要大肆倡导谶纬之说。

「会昌灭佛」是佛教与封建国家发生经济上的矛盾冲突、佛教与道教争夺宗教上的

皇权与神权

搞清楚神权诞生的过程和背景,我们就可以很轻松的看透所谓“君权神授”的本质,不管东方或者西方的神都是社会发展创造出来了,所以本质上当初都是为了维护统治阶层统治产生的工具!但是东方的神更贴近家庭的观念,西方的神符合西方的文化底蕴,具有一定的叛逆性!从内涵上讲,东方的神是由君主的喜好决定的,比如道教或者佛教,或者一些其它分支,那个更方便统治就推行那个教,甚至儒家,法家等思想也可以理解成神一样的需要!西方神教主要问题是单一,尽管有些分支,但是都变化不大,所以在这个过程中诞生了一个稳固的神权阶级,这个阶级代表社会的一部分力量。因此新的君主上台都需要神权阶层的承认,即所谓的加封!其实背后是一些利益方面的交易!

     
 尽管官方这样宣称,但是其效果如何呢?如果真是人人奉若真理,秦末陈胜吴广就不会高举“王侯将相宁有种乎”之大旗起义了,中国历朝以来就不会爆发成千上万次起义了,也不会有那么多次改朝换代了,所以“君权神授”之“愚民”作用是值得商榷的。

印度佛教传入中国,大约在西汉末年。它在中国的传播发展,大致可分为三个时期:

关于宗教与国家的关系,在中国也就是皇权与神权的关系。这种关系与古代的埃及、波斯等东方国家有着很多相同的地方,但和西方相比是不同的。在西欧漫长的封建统治时期,基督教占有绝对统治地位,因此有着普世的绝对神权,在那里教权、君权和主权是可以区分的,教权在教会,教权可以超越君权和主权,甚至具有册封或加冕国王之权。因之在西欧中世纪时期曾多次发生权杖与皇冠的斗争事件,这在中国是罕见的。

最后需要说明一下,现在的神学已经发展成为一个深奥的哲学思想体系,专门解答人们对于精神层面的疑惑,平衡人们的心理状态,用信仰的力量带动人性向善良的方向发展,用精神力量带动人们更好的生活工作,甚至运用“宿命论”可以治疗一些失恋或者失意者的心灵创伤!

     
就我看来,宣扬“君权神授‘与其说是“愚民”,倒不如说是统治者的自我安慰。君权神授,准确地说,应该是君权天授,或者天授君权。中国皇权自始皇创立大一统帝国政治而起,经汉高祖采叔孙通之建议建章立制确立皇权威仪后得到了充分的发展,而真正奠定其必然性基础的,是董仲舒向汉武帝献“天人三策”,以儒家思想结合阴阳五行创“天人感应”之说,从而构建”君权天授’的完整体系。君权天授一方面确实强调了“君权乃天所授”的必然性,却不能简单认定其为专制统治阶级贴粉饰贴金;更重要的是,其也强调了“君权受于天”的约束性,因为受命于天,则不能随个人意志倒行逆施胡作非为;事事必顺于天道,所谓“奉天承运”是也,这是“君权法于天”的规范性体现;否则“其恶足以贼害民者,天夺之”,这叫“君权夺于天”。那么天如何夺?在这里,董仲舒为这个体系掺入了儒家“民本思想”,谓之“君命顺,则民有顺命;君命逆,则民有逆命”,皇帝若有违天道,则自有人民替天行道推翻其统治,这也就是《孟子·梁惠王下》所言“闻诛一夫纣也,未闻弑君也”,当皇帝不再顺应天道,则其就不能再被称其为君王,自然也就当人人得而诛之。这是天道赋予人民的权力。因而董仲舒这套“君权天授”的体系一方面阐释了君权统治的必然性,更进一步在一定程度上了限制了皇权的极端、暴力意志,也调和了“家天下”与“公共权力”的矛盾。

魏晋以前为输入时期,东晋南北朝为传播时期,隋唐为兴盛时期。

甲、儒教与皇权

回答:

     
 因而统治者宣扬君权神授,不仅是在自证合理性,也是在安抚民众顺应他们符合天道的统治,告诉民众“你们并不是在顺应我的统治,而是在顺应天的统治,是在顺应你们自己的选择”。这也就是为什么在北宋向辽金称臣南宋偏安一隅的情况下,会爆发“正统”之争的原因?它关乎名义上统治的合理性,关乎社会大众的民心向背。不仅中国古代是这样,西方也是这样,中世纪,西方王权臣服于教权,国王的任命乃至国王的婚姻、子嗣的继承等都要得到教皇首肯,这恰恰也是君权神授之体现。甚至于今天,我们依然是在沿袭“君权神授”的逻辑,我党不断宣扬马克思主义之先进性、科学性,共产主义之必然性,不断重申其统治是人民的选择是历史的选择,不断强调社会主义道路的正确性,同“君权神授”难道没有异曲同工之妙吗?它“愚民”的效用有多大呢?有多少人在心中是笃信的呢?由此我们又可反推此理论在古代真正“愚民”的效果,古代人民臣服于皇权统治,多半是儒家思想中家国天下的大一统理论的功劳,君权神授之说在儒家思想体系形成以前也许有控制臣民之效力,在之后可能更多的是对皇帝权力的约束。

东晋南北朝时期,佛教在门阀世族统治阶级的提倡下,获得了广泛的传播。皇帝、

中国在古代是典型的东方专制主义的国家,自远古的夏商周三代起直至最后的一个封建王朝清朝都被属于一姓的专制君主所统治,君主通过他的各级官吏控制和管理着臣民,所谓普天之下,莫非王土。率土之滨,莫非王臣。在这种情况下,中国古代的社会政治结构是建立在血缘关系基础上的,以君权至上为核心和以宗族宗教伦理为本位的宗法制度,规定了它的政治体制,而这种政治体制反过来又制约着宗族伦理体制的发展,因此,在国家政治生活中政治、伦理和宗教是密不可分的,三者构成了一体化的国家体制。

问题和描述不搭。刑不上大夫,礼不下庶人这句话其实有点类似今天的“罪刑相适应”。

贵族和世族官僚大都信仰佛教,印度僧人佛图澄、鸠摩罗什先后被后赵石勒、石虎和前

nba投注外围网站,中国古代出现过种种官方神学,归根结底,它们都是为宗法制度和政治制度服务的。例如,在古代传统宗教中,常常宣传的天帝、五帝的崇拜;五德终始;三统的说教;谶语符命的迷信;灾异谴责的预言等,无不是为了证明君权神授和国运昌盛或转移的神话。另外,作为皇室总代表的天子或皇帝还独揽了祭祀天神、皇族先祖及对国家有贡献的英雄人物的权利。例如,表示天授祖予的祭天地、祀上帝百神、封泰山、禅梁父等。在这些统治者看来,宗庙是国家的象征,宗庙被毁,也就意味着一姓王权的覆灭。

对士大夫来说,士大夫犯法直接自杀,就别想着给自己上刑了,不够丢人的。

秦苻坚尊为国师。南朝梁武帝更是一个迷信很深的教徒,他尊佛教为国教,并曾三次舍

君权神授的观念最早见于夏代。夏禹在征伐有扈氏时称:天用剿绝其命,而自己是共行天下之罚也。。这个观念在商代得到了系统的阐述,赋于了新的内容。作为官方文学《尚书》的《周诰》十二篇中提到天命或上帝之命就有73
处。又如《诗经》说:有命自天,命此文王。皇矣上帝,临下有赫。监视四方,求民之莫。

对老百姓来说,就别用“礼”那一套要求了,你非让老百姓和贵族一样要求,强人所难,算了。

身出家为僧。所以,这个时期佛教寺院大量兴建,僧尼空前增多。北魏时,佛寺多达3

颇堪注意的是,周代对天提出了以德配天的新天命的思想,认为王者必须明德、崇德、敬德、同德才能维系自己的统治权力,这是儒家思想成为官方神学的开端。从此中国历代帝王都以德政为标榜,作为他们政治的理想。天命思想在我国进入封建社会以后又得到了新的发展。在这方面表现最突出的是西汉初年,儒家今文学家董仲舒树立了一套以天人感应为核心的神学体系,使儒学系统走上了神学的道路。他认为王者承天意以从事,天用符瑞或灾害来指导帝王的行动,所谓天人相与之际,甚可畏也。他鼓吹道之大原出于天,天不变,道亦不变,这是说封建道德是永恒不变的,但是在具体政治措施上还是应该像琴瑟改弦一样有所变化。另外,他还鼓吹三纲五常的伦理道德观念,从此封建统治的四种权利政权、神权、族权、夫权长期束缚中国人的行动。由是可以看出,儒学虽然不是宗教,但它的教化作用也起着宗教的社会功能。

后来变味了咱另说。现在说君权神授的事。

万余所,出家僧尼达200余万人。南朝梁武帝时,仅建康一地,就有佛寺500余所,僧尼

乙、道教与皇权

从理论上,东西方讲的”君权神授“不是一个东西,但是解释起来特别费劲。老规矩,还是说简版的。

10万人。而且这些佛教寺院都拥有独立经济,占有大量的土地和劳动力,形成了特殊的

道教是我国的土生土长的宗教,最早在民间活动。汉末的太平道曾组织黄巾农民大起义,他们提出了太平世道的政治理想。这种政治理想一直鼓舞着中国的农民,但在封建社会中又是无法实现的。魏晋以后,道教在统治阶级的武力威胁和利禄的引诱下,开始与统治阶级妥协,臣服于皇权之下,道教自身的内容也相应地有了变化,不少道士把民间道教引向了神仙道教,或者改造成适合于贵族需要的道教,从而出现了具有全国性规模的天师道等等。晋代著名道士葛洪坚决维护君权及纲常名教。他说君,天也父也。欲求仙者,要当以忠孝和顺信为本,若德行不修,而但务方术,皆不得长生也。南朝的陶弘景积极为萧衍纂夺齐政权制造舆论,以后成了梁朝皇帝的谋士。《南史陶弘景传》云:国家每有吉凶征讨大事,无不前以咨询,月中常有数信,时人谓为山中宰相。北魏寇谦之改革了旧天师道,提倡以礼度为首,制订了《太上经戒》,其中十戒里明确规定有不得叛逆君王,谋害国家等内容。隋唐时代,儒释道三教鼎立,有时道教居先,不少道士积极参与政治活动。唐太宗在得天下之后所发布的《道士女冠在僧尼之上诏》说:天下大定,亦赖无为之功,宜有改张,阐兹玄化。可见唐初道教对国家政策的影响。道教经历了南宋金元的宗派分化以后,到明朝中叶以前,在统治者的扶持下,发展到了极为贵盛的地步。不少道教徒被国家委以重要的官职,深入宫廷,参与朝政,位极人臣,声势显赫,为历代所罕见。

在制度安排上,在中国,当我们说”君权神授“的时候,其实是皇帝的屁股已经坐稳了,然后有一堆大臣要考虑如何要让皇帝坐的更稳,所以发明了一套词。

佛院经济的发展必定会在经济方面与封建国家发生冲突。北周武帝当政时,北周有

丙、佛教与皇权

在制度关系上,皇帝和大臣之间,是上下级的关系。在这个意义上,对”君权神授“这句话的解释权其实就归于大臣所有。而平日里,君权和臣权之间的相互制衡,纯属分工使然。

僧侣100万,寺院万余所,严重影响了政府兵源、财源。为了消灭北齐,他决定向寺院

佛教是外来的宗教,有自己一套理论体系、教规和组织,但在我国历史各个阶段中,佛教教团的势力一直是从属于朝廷的,并接受政府的监督和管理,甚至成为政府的一个组成或派生的部分。佛教最初是通过国家的渠道传入中国的。公元一世纪以后,汉明帝首先派遣蔡、秦景等出使天竺,问道佛法,从此佛教开始在我国传播。初传时依附于黄老之学和神仙之术,传播的范围只在上层社会。后汉桓帝是第一位信奉佛教的皇帝,他信奉的目的是为了求神庇佑,挽救垂死的王朝。魏晋时期,佛教依附于玄学,开始中国化的过程,得到发展。南北朝时期,佛教在统治阶级的大力推行扶持、利用和限制的政策下,在国家社会政治生活中产生了广泛和重要的影响。南朝宋、齐、梁、陈诸帝和北朝除二武以外的统治者们都热衷于佛教的信仰和事业。他们中间有不少人都同声宣传印度传来的转轮王和法王的理想,自翊是法主、佛法寄嘱人王。东晋时曾开展一场沙门不敬王者的争论,重臣桓玄想要僧人礼敬王者,但遭到了以慧远为首的僧侣的强烈反对。慧远举出一个重要的理由是:如果沙门成就了功德,达到了成佛的目标,也就是助王化于治道,因此可以不必向王者屈膝行礼,这场争论实际上是皇权与教权的斗争,慧远在表面上取得了胜利,但实际上是巩固了皇权。东晋另一个高僧道安也公开宣称:不依国主,则法事难立。北魏僧统法果说:能鸿道者人主也,我非是拜天,乃是礼佛也。他甚至把皇帝称为当今如来。宋文帝宣称:佛教是行善、去恶、息刑的神道助教。认为若使率土之滨,皆纯此教化,则我坐致太平。这又可以看出,当时佛教所起的社会作用。在统治阶级的支持、扶植下,很多王朝便大事度僧、造寺、铸像、治经,并互相攀比,糜费了大量的国库资金。宋文帝为了供养三宝,竟耗去国家储备的三分之一。南北朝的统治者们一方面大力扶持、奖掖和利用佛教,另一方面也对佛教进行严密的防范和管制,自南北朝开始,政府就设有专门的机构和官职,对佛教事务进行监督和管理,当佛教在政治、经济方面一旦和朝廷的利益发生龃龉或矛盾时,朝廷便毫不吝惜的加以限制、取缔,甚至进行暴力镇压。中国古代历史上有四次被佛教徒称为法难的,其中二次就在这段时期。北魏太武帝和北周武帝之所以要采取取缔佛教的行动,其重要的原因之一,就是因为佛教对他们的政权将可能产生威胁,皇权受到了挑战。当然其它因素也有一些,但远不如这个原因重要。经济、宗教、文化等各种现象,在专制社会中最终都会在政治上有所反映。

就好比朱元璋灭了胡惟庸以后,废掉宰相。那以前胡惟庸的活就只能交给内阁干了。总之只要皇帝不是全能的,有些岗位就必须存在,制衡就是必须的了。但是皇帝想弄死谁,还是可以弄死谁的。所以日常中,大臣给皇帝面子,皇帝给大臣面子,大家相互抬一手。

争夺兵源和土地。建德三年,下诏禁断佛、道二教,把僧侣地主的寺宇、土

隋唐是佛教鼎盛阶段,佛教的教权与皇权之间的关系并没有改变,仍然是教权在皇权之下。隋文帝在历史上以佞佛而著称。他从小生养在尼庵中,受佛教的薰陶甚深。登基后曾宣称:佛以正法,付嘱国王,联是人尊,受佛咐嘱。明显的将君权神授的观念强加于天下。又在这个思想的指引下,他在造寺、治经、铸像、度僧方面做了大量的活动。另一位隋场帝也自称是菩萨戒弟子、皇帝总持。他在京城或出外巡行时,总要带上一批僧、尼、道士、道姑,谓之四道场,尽情欢乐,酒酣肴乱,靡所不至,以为是常。佛门的清净和自律的戒规,在这位弟子的眼里已经荡然无存,无法可依,皇权可以随意打破佛门的传统教权。再看看唐代,22个皇帝中除武宗李炎外,其它个个都信佛。武则天为了想当大周皇帝,参与了制造《大云经》的神话。道宣概括唐朝佛教的情况说:皇唐御历,道务是崇,义学之明,方为弘远。而北宋除徽宗崇道外,其余七帝也是信佛者,对佛教采取庇护、利用的政策。宋太宗自称是佛子再世,素仰释教,认为浮屠氏之教,有裨于政治,联于此道,微究宗旨。朕方隆教法,用福邦家。至于偏安临安的南宋,更加依赖、庇护佛教,以维护他们的摇摇欲坠的王朝。在这个佛教臻于鼎盛并延伸的时期,佛教与国家的关系大致有如下的特点:

但是在西方,对”神权“的解释权其实是归教会或者胡八一所有的。

地、铜像资产全部没收,以充军国之用,近百万的僧尼和寺院所属的僧祇户、佛图户编

在隋唐两宋时期,统治者奉行的是以儒学为本的方针,他们清楚地懂得宗教神学必须服从政治、经济、军事的目的,儒学的伦理纲常是巩固统治的精神支柱,儒教大一统的礼乐制度是国家的根本制度。唐太宗曾说:朕今所好者,惟在尧舜之道、周孔之教,以为如鸟有翼,如鱼依水,失之必死,不可暂无也。但是他们也采取兼容并蓄,多教并行的方针,充分发挥各教的有利作用,使之为国家政权服务。纵观这个时期,由于政治、经济、社会以及统治者的主观信仰等等原因,在不同历史时期对佛教的态度有所不同,或抑或扬,但总的说来是采取扶助、支持、利用和限制的政策。当时三教融合,三教无阙,会三归一已是时代的潮流,在统治者看来,佛教的伦理可以弥补儒家伦理的功能,有益于皇家的教化作用。

那么教会中的神职人员和世俗的皇帝之间的关系,就有点类似钦差大臣和地方要员之间的关系。

入民籍。此后四年,北周灭北齐,北周毁佛的范围达到关内及长江上游,黄河南北的寺

唐代统治者为了扶持佛教,不惜动用国库的钱帑,不顾民生疾苦,建造了大量的寺院、塔幢、佛像等等,度僧无数。另外,大力支持治经、译经事业,建立国家译场,招引礼遇名僧贤士,进行大规模译经的活动。例如,唐太宗为玄奘在长安建立了规模宏大、制度严密的译场,玄奘得以译出了佛经75部、1335卷,约占唐代译经总量的二分之一。宋太宗为印僧法天、天息灾、施护等人在开封设置了译经院,从太宗太平兴国七年到仁宗景佑二年的54年中,共译出了梵本1428夹,564卷。

也就是说,虽然教主是东方不败,但是平时行使权力的,其实是杨莲亭(神职人员)。至于童百熊这样的人,只好靠边儿站。

院也被毁灭。江南自侯景之乱后,佛教势力也受到影响,陈朝的佛教已不及梁朝之盛。